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   在人类通往智慧、幸福，和谐、完满的路途中，一种学说、一种观念，或者一种宗教，如果能在其中注入一些成份、一点生机，那它本身则充满了启示和意义。禅正是这样。

 　　禅的真谛，无论是智慧之获得，还是得到解脱之法，悟始终贯穿其中。

 　　悟是对事物本质的一种直接把握。它区别于一般的借助于分析的思维方法对事物作出判断、推理，是通过个体性的感受活动直接和外在事物本质沟通的一种思维方法。也就是说只有通过我们亲身的体验，才可以对悟的境界有所了解。其次，悟的把握是整体性的，而非具体的、部分的对事物本质的把握。从空间上来说，它无有边际，涵盖宇宙万象；从时间上，它不是指一天一时的点滴认识，而是人们借助经验，对事物本质联系的一种当下的领会认识。

 　　我们每一个人都生活在实际的日常生活中。日常生活也表现出禅悟的境界，有些人喝茶吃饭，意味深长、禅意浓浓，有些人则单调乏味、毫无禅乐。

 　　有一个僧人在道悟手下学禅，但从未听到道悟的开示法语。一天，他问说：“我在大师手下已经很久，大师从未指示心要，这是为什么？”道悟说：“你送茶来，我接；你送饭来，我吃；你行礼，我点头。怎么能说我没有给你指示心要呢？”这个法师沉思不语。道悟又说：“你一思考，它就不在那里了。你应该一下子看见它，不用推理，不要犹豫。这即是直下便见，拟议即乖。”

 　　这说明禅悟是个体性的感觉，而且是一种当下了悟的认识。它不是求知识的法门。知识的求得，1就是1，2就是2，有了1+2=3的知识我们就可以使用在生活的各个层面。这里根本的法则是1+2=3。而禅悟是超越知识之上的，它没有固定的法则可循。悟只是一种认识的方便之门。至于如何走进、进入此门，或者了解其中的意味，那只有靠自己，像喝进肚里的水，冷暖自知。

 　　提起道，我们不由得想起中国的圣贤老子。老子是先秦时期中国最富智慧的哲人，他学识渊博、超越生尘，是一位“不求名利的隐君子。”他在中国哲学史上产生了重大影响。他的《道德经》享誉全球。印度的禅传到中国，也经历了中国化的过程。这里主要是和与禅接近的道家思想的融合。

 　　“古今中外的哲学，都在研究宇宙人生的问题，想在其中求得使人类得到永久平安的对策”(《禅宗与道家》P196)道家思想就是从此基础出发建立其学说的。这样禅佛之道与道家之道就有了共同的含义。

 　　道在这里具有最高的境界意义。它既是理论层面的又是实际的运用。

  　在理论层面，在于发心求愿，获得最高的智慧，有了对世界本质的究竟把握，则可谓得道。而在实际层面，道是功夫，它是可以通化万物，即道可实际妙用。它可以是多面多体多层次的。有了道之境界，道在实际的运行中通达无碍，流顺畅通。

　　也正是悟道有了理论层面和实际工夫两个方面的含意，才使得禅在区别西方科学实证的层面有了实在的意义。

　　禅对世界的认知，并非停留在文字上面，而是付诸行动。如果你没有进入水中，就永远无法感到游泳的妙道。你可想象“它是这样。”，“它不是这样”。一旦你在水中如鱼般浮游，则“如如是也”。这其中“它是这样”，“它不是那样”的“有”和“无”之界限已打破，也就是“非有”“非无”之中道境界。进而得出事实“如是”之正觉了。

　　禅之中道是感受认知真理的方法。因为人们常常会主观地判断是非、邪正，而禅是让人们破除已定好的善恶，是非之说，超越二元对立，取之中道。中道非调和中庸，它是取之最如实，最与实在相吻合的解脱之道。那这种中道就非主观吗？前面说过取之中道非字相之意，而是来源于实证的习禅功夫所得。

　　中道思想方法体现在禅对一切二元对立面的认识上。它并不否认是非、善恶、邪正之分别。而是让人在具有二元分别对立的思想之时具有超越性的思维，即不二法，简言之就是对世界万物获得一种如是如实的切中实际的思考。

　　换个角度，在世间法中，取价值判断，有善有恶，在出世间法中，非善非恶。超越二法之上，则代表不二中道思想，亦善亦恶，非善非恶。

　　还有许多对立的二极，如烦恼与无烦恼、有为与无为、净与不净等等。二极的对立分别如何取消？它是让人从万法实相的认识上，从心如虚空的心态上，穷尽法性，入一空境的根本究竟。

　　铃木大拙在论述禅与日本的绘画艺术时说到：“我们可在万家繁兴中欣赏超然的清淡”。这在日本文化中称之为“佗”，实则为“安贫”或“固穷”。所谓“安贫”亦即不仰赖世间的事物——财富、权力，以及荣誉——但在内心上却有一种超越于时间和社会地位的最高价值之感。

　　安贫虽与中道不相干，这里却说出了禅的中道思想的实质，即超越性。这里的超越性已包含了善恶、邪正……

　　历代的哲学家都在“一”和“多”上大作文章，辩证的思维方法可以说是论述最好的。一中有多，多总归于一，而禅与此有很多的相似。禅的真理乃是“一在多中而多在一中”，或“一在多中而不失其为一，多在一中而不失其为多。”禅是运用具体的穿透法。告诉人们通向个人自主、自由的途径。

　　佛陀出世，围绕四周步行七步，站在大地说：“天上地上，唯我独尊”。它预示着一切种神的不存在，人在世上的独立自主的存在。

　　佛的产生是靠自觉自悟，一切众生成佛也复如是，靠自我修悟，也是一种非常具体的行为。“如果说禅也提供瞑想，那就是主张去看一切事物本来的样子，如乌鸦总是黑的，雪总是白的等。而我们通常所说的瞑想，一般都是抽象的意义，即远离具体的人和事，把心集中在高度抽象、高度概括的命题上。禅的瞑想不是那样的瞑想。禅的瞑想是把自己彻底地投入具体的事物之中”在习禅过程中，有许多具体的公案实例，代表了习禅者个人由迷达悟的如同桶底脱落的境界。

　　禅说了如是之世界，说了人们达到对世界如是把握的修习方法，此修习方法非一日之功。此法也不具有普遍规定性，而是告诉人们一种达到对世界、对生命如实把握的途径，从而寻回充满业力的自我，重新获得法体清净的本然自由自主的存在。这条途径并不是规定好的标准法规，而是非常个体性、具体性的行为，是人们从中受到启发，透发人之自觉、自主的认识，由自己修习、证悟的实际功夫达到对世界、人自身生命的内在把握。

　　宋朝大禅师大慧宗杲门下，有一个名叫道谦的法师，参禅多年，也没悟得禅的奥秘。当他的师父派他出远门办事时，他感到失望，他认为半年的远行，对他参禅无益。他的同行法师宗元同情他，愿意在路上帮助他，使他继续参禅悟道。于是他们同行而去。

　　一天晚上，道谦带着失望的神情要求宗元帮他解决生命的奥秘。宗元对他说：“我能帮你的事尽量帮你，但有三件事我是无法帮助你的。这三件事必须你自己做。”道谦问是哪三件事。宗元说：“当你肚俄口渴时，我不能帮你吃，你必须自己饮食。当你想大小便时，你必须自己去；最后，除了你自己之外，谁也不能驼着你的身子在路上走。”

　　这一番话使道谦豁然开悟。

　　由于西方人采用偏执解说世界的思维方法，往往易激起人的骚动不安、分裂，使西方社会从心态上往往处于欲达人类终极完满前的困惑、迷茫的状态。他们往往在意义上和无意义上、悲观和乐观二端徘徊。而东方的禅以不二法超越意义和无意义、悲观和乐观，从而如是地肯定人生、并启迪指示道路。从心态上给人安祥、和平、宁静与圆满。在面对现代文明上，西方人面对现实、寻求多种解脱，求助于科学，显示出人类意志的抗争性。而东方的禅则面对现实，呼唤或寻回一种原始的、朴素的至真、至美、至善，同时怀有一种博大的胸怀包容一切。正是东方禅的包容性，使我们理解东西方思想的同时，寻出二者的互补性，从而使人类的思想方法更为圆满。

　　从出世入世的态度上，如果说西方人的学说注重入世，而东方的禅倾向于出世，那么禅应从中吸取西方精致具有丰富内涵的入世种种学说，尤其是创造意识的张扬。而禅也具有这种涵盖能力，禅的生命活力正是要以西方的创造意志体现出来，入道而行创化，以出世之态度做入世之事，避免人类的悲观性和消极性，而西方入世学说从整体内容上已达淋漓尽致。往往易于使世界在其体系学说中支离，如果以禅的这种安然的整体把握世界，人生的思维形式互补，那么，在此前提下，一切入世抗争就具有了完满自然的意义。

　　在思维方法上，东方禅的中道思维兼容具体分析的西方经验，可使人类思维达到最理想的状态。以人生、世界如是的无悲无喜、有悲有喜来兼容超越是悲是喜的二元对立。这样，可使西方偏执的分析方法走向中道、圆满。

　　在超越性上，西方的禅在二元的对立上，主体不断地战胜客体完成外在的超越。而东方的禅从人自身的统一中，从本心上获得智慧，又从智慧上完成内在超越性。二者的互补，将使人类得以全面完成。

　　禅给现代人注入一种生机，使人从另一个新的视角观看世界、人生。这个视角是非逻辑分析的，是从悟性着手，纳入实际生活中的不断感受。

　　禅既面对现实，又超越现实。它既出世又入世。在入世中完成内在的自身超越。它引导个人在修炼中作入世出世的自由行路人。

　　禅既肯定包容理性，又超越理性。它不否定理性在人的认识中的作用，但它更注意悟性在把握世界、人生中的作用，强调智慧的获得。人的理性往往使人获得知识，而悟性才使人获得大智慧。

　　禅在现代生活中给人类内在地注入了大慈大悲情。在现代人的生活中，物欲横流，情感流失，灵魂堕落，人已变得面目全非，而禅能使人缅怀慈悲，寻回自我。

整理：中国当代佛教网--禅宗网

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