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     随着佛教的恢复和发展，禅在中华大地上又一次掀起一股热浪，近些年来，有关禅的历史研究、学术研究，有关禅法的讲座、禅修的传授等等，大如雨后春笋，源源不断，此起彼生。大有一派禅兴之景，这无疑是中华大地的殊胜佛缘，理应为之随喜。

 　　然而值得警觉的是，我们处在佛法末法时期，这个时期佛法有一大特征：正法难行，有修无证。故而面对佛法的流行和传播需要十分谨慎，由此对佛法的热象也需要冷静思考。中国禅宗之祖达摩传法给二祖后曾经预言过：“我灭后二百年，衣止不传，法周沙界。明道者多，行道者少；说理者多，悟性者少。”（《禅宗大意》——正果着）。达摩涅盘于532年，禅宗的历史证明达摩涅盘二百年后，禅法虽然一时盛行，但确如达摩祖师所说的是“两多两少”。还有，我国当代高僧，伟大的觉者虚云大师也曾告诫过：“禅很难学，自唐以来，久将绝响。”（《虚云和尚全集》）。这些教诲都告诫我们，在今天的禅热现象面前必须保持清醒的头脑，要以佛法为基本，以觉者的教导为基本来加以冷静分析，以此确立禅的正信。由此，笔者根据自身居家二十余年的习禅感受与体验对禅谈点认知，若多多少少对习禅人有所启示，我当随喜。

 　　一，禅的定义及传入

 　　禅是梵语“禅那”的略意，一般译为思维修，即静虑的意思。据佛教的记载，禅最初起源于“拈花微笑”公案，即相传释迦牟尼一日在灵山会上，拈一枝金婆罗花示众时大众皆默然不得要领，唯独大迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，不立文字，教外别传，付嘱摩诃加叶。”禅由此而生，由佛言“正法眼藏，涅盘妙心”我们可得知，禅是一种境地。后有人将禅作为一种方法，作为一种修持，那都是在禅前加了“参”，加了“修”，并非是禅本身。禅本身不可说，也无法说。佛的“实相无相”的表达，是真语者，实语者。

 　　佛教通常是以“拈花微笑”而受传的摩诃迦叶为第一祖，二十八传至菩提达磨，所传法都是直指单传。菩提达磨应缘来中国传法，被视为中国禅宗的初祖，这之后有二祖慧可，三祖僧璨，四祖道信，五祖弘忍直到六祖惠能。

 　　禅自流行和传播以来，说禅道禅者无数，然释迦牟尼所告诉我们的有四种禅：“愚夫所行禅；观察义禅；攀缘如禅；如来禅。云何愚夫所行禅，谓声闻缘觉外道修行者，观人无我性。自相共相，骨鏁无常，苦不净相，计着为首，如是相不异观，前后转进，相不除灭，是名愚夫所行禅。云何观察义禅，谓人无我自相共相，外道自他俱无性已，观法无我彼地相义，渐次增进，是名观察义禅。云何攀缘如禅，谓妄想，二无我妄想，如实处不生妄想，是名攀缘如禅。云何如来禅，谓入如来地，得自觉圣智相三种乐住，成办众生不思议事，是名如来禅。”（《楞伽经》）。

 　　对禅的解说后来也有种种，以具有中国释迦之称的惠能最具影响力，他说：“何名坐禅，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐。内见自性不动，名为禅。”（《六祖坛经》）。大师在这里说得十分明朗：见自性才能视为禅。由此，禅是境定无疑。

 　　禅作为一种修持实际上随着佛经的传入已经输入中国，比如最早传入中国的佛经《四十二章经》中就多有禅法的修持，如第二章中记载：“悟无为法，内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业，无念无作，非修非证。”第九章记载：“守志会道，其道甚大。”第十三章中记有：“沙门问佛。以何因缘，得知宿命，会其至道。佛言：净心守志，可会至道。”第四十二章记载：“视禅定，如须弥柱。”这些其实都是禅法的表述。据有关史料记载，最早在中国参学佛学、佛教的人就是由这些佛经而提倡禅法的修持，如东汉安世高所译《安般守意》、《禅行法想经》等，还有同时代的支娄迦谶译出的《般若道行品经》、《首楞严经》、《兜沙经》等，都为当时许多习禅者所看重。但禅真正形成禅宗一派，具有法脉传承的还是达摩来到中国以后，故史称达摩为中国禅宗之祖。

 　　二，禅的传承及本质

 　　达摩应其师嘱：“后于震旦，当有大因缘，然需我灭后六十七载，乃可东至，汝若速往。恐衰于日下。”（《传法正宗记》），约于520年间到中国来传法，达摩来中国后曾欲传法教化于梁武帝，因机缘不契，后在嵩山少林寺传法于慧可，史上有慧可断臂求法公案之传。

 　　众所周知，禅宗传法宗旨是“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。”（《悟性论》）那么达摩到底传了什么法给慧可呢？也如同释迦牟尼当初传法给摩诃迦叶一样，传的是“涅盘妙心”。对禅法这种以心传心，禅宗五祖弘忍大师在传法给六祖惠能之后有一段话说的十分明朗，即：“法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛唯传本体，师师密付本心。”（《六祖坛经》）。这心实相非相，如何相传，这就是个大问题，故而达摩在传法于二祖时，只授其方法：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”（《禅宗大意》——正果着，下同），而从不说心之体（实因无法说，不可说），每当慧可种种说心道性，达摩只遮其非。只到一日慧可忽然说：“我已息诸缘。”祖曰：“莫成断灭去否？”慧可曰：“不成断灭。”祖曰：“何以验之，云不断灭？”慧可曰：“了了常知，言之不可及。”祖曰：“此诸佛所传心体，更莫疑也。”这就是禅法的以心传心。

 　　这里的“传”不当“传递”解，而当“印证”解。虚云大师说：“师徒间的传授，不过以心印心，并没有什么实法。”（《虚云和尚全集》下同）由此，以心传心是“自悟自解”，并非是实物相传。对此，虚云大师在一次传法给其弟子时说：“不以公开方式，而暗中传法，并不像外道传法有什么秘密法，不给旁人知道。主要是常住人多，假如公开，恐怕人人要求传给他们，便成滥传法了。”虚云大师还说：“禅宗一法，古来祖师，实重亲证，以心印心。例如，某禅人已经悟道，自不知证何程度，便去请问大善知识，为作证明。将已实证说出。由明眼知识引证。”以心传心是禅法传承的根本，是禅法的法脉，是禅法的最精要体现。以后二祖依法传给三祖，逐而依次相传四祖、五祖至六祖，形成中国禅宗的传承主线

 　　在禅宗的这一系列传承中，非常值得一提的是六祖惠能。惠能大师在中国佛学、佛教史上还被公称为一位伟大的改革者，说其改革大多是指他的三大突破。

 　　一是因为他是以一个一字不识的山村樵夫，听师传授《金刚经》而大悟佛法，成为一位圣人，一位觉者，一代宗师。

 　　二是以他的传法言论所集的一本《六祖坛经》，是除释迦牟尼言论之外唯一被佛学、佛教界公称的一部佛经。

 　　三是他改一向禅宗的直指单传为一师多传。

 　　惠能的改革之说均是后人的评说，惠能改禅宗的直指单传为一师多传实为因缘所致。其因缘有二：

 　　第一，惠能没有得法第子可传。但法还得传承，于是改从始以来一向直指单传为一师多传。说惠能第子中没有真正得法第子，这从惠能的传法记载中不难得知，略举一二例。比如惠能在晚年时，一日唤十大第子于跟前，说：“汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗。”这次惠能教授的是“三十六对法”。惠能面对最为亲近的十大第子为什么还要专门教授“三十六对法”，以作第子们今后说法用呢？因为他怕第子们在今后的传法中有违本宗。更为明显的是经中有如此记载：“一日，师告众曰：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”当时唯有一位叫神会的第子作答说：“是诸佛本源，神会之佛性。”然而其回答当即被大师评说：“汝道无名无字，如便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。”这也说明惠能一生说法利生，度人无数，然而其并未有大悟佛法第子。

 　　第二，他不再付法衣，应了达摩“吾本来兹土，传法救迷情；一花开五叶，结果自然成。”（《六祖坛经》下同）的预言。不传法衣之事，除了有达摩祖师的预言之外，其实在五祖弘忍传法给惠能时也有交待：“衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝。”实践证明，惠能后来广为传法，其亲近第子就要十位，若再传法衣，必有大争端。不传法衣，这也是应了五祖弘忍大师的嘱托。既然此事有明人预言在先，可见此事是因缘所定，非人为之事。

 　　惠能灭度后，其第子们各为一方师，广为传法，禅风一时在全国大兴，遍及全国，由此各有风格，各为一家，数十年后逐渐形成宗派之说，这是后来禅宗“五家七派”形成的内在因素和根源。

 　　从梳理“拈花微笑”公案开始，至达摩祖师应缘到中国传法给二祖慧可，二祖慧可的“是心是佛，是心是法，佛法无二，僧宝亦然”，三祖僧璨的“一心不生，万法无咎”，“心若不异，亏法一如”，四祖道信的“离心无别有佛，离佛无别有心，念佛即是念心，求心即是求佛”，五祖的“无上菩提，须得言下识自本心，见自本性。不生不灭，于一切时中，念念自见。万法无滞，一真一切真。亏境自如如，如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也”，六祖“心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白。亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾”等等，无不是以心传心，心心相印。由此禅的本质就是心，此心也是生命的本体、本源，禅法实质上就是心法。

 　　三，禅的兴起及衰落

 　　惠能时代禅宗有南（惠能）北（神秀）二宗之说。北宗行于北方，数传而绝。但当时神秀深得武则天的宠信，身居国师六年，对禅宗在全国的传播是起了极为重要的影响。南宗传于南方，但惠能离世之后，其弟子神会将禅宗由南方传到北方，使惠能的禅法在更大地区广泛传播，而且最终取代了北宗而一统天下，禅风一时在全国大兴。大兴之特征是有禅宗五家七派起主导作用。五家指沩仰、临济、曹洞、云门、法眼。七派指临济第六代石霜、楚园下分为黄龙、慧南与杨歧、方会二派。禅宗五家七派格局的形成反映出这样几个问题：

 　　一是五家七派的形成是禅宗在全国最为盛行时期。

 　　二是对于宗派形成当时并没有明显的派向之说，是后人评论而成立，是后来人根据其主法人名或者主法寺院名、施法地址名等等而命名，也有赐名的，比如法眼宗就是南唐中主李璟给以大法眼禅师的称号，后世遂称此宗为法眼宗。

 　　三是禅宗几派之分唯有家风不同而有差别，并不是宗教教义或者宗旨有差异。所谓家风，实质上是由悟道人悟法之途径而形成的一种教育方法。

 　　四是宗派之兴多是以个人的影响为重，如法眼宗的文益其离世时李后主曾亲驾慰问，可见其在当时的地位和影响。当然不否定宗派的教育方法与当时的社会习俗有关，与当时人们的习性有关。

 　　五家七派的历史归纳是后来学者的功劳，学者是佛法的护法者，教育者。他们满腹经纶，胀破肚皮，然而学者并非行者。历史地看待五家七派的形成和运作，在相应的历史阶段中起了不可忽视的作用，这是禅宗发展一个特有的历史过程。这个时期，禅风盛行，尽管是“两多两少”，但禅宗作为一大宗门，虽未有大悟佛法弟子，法还得往下传，以承宗门之脉。正如虚云大师说：“末法的今天，若是执定非悟不传，那么，宗门一法，我想早已断绝。是以后来大德，渐开方便是之门，认为此人具有法器之才，能严守戒律，扶持佛法，接引后昆，真心为佛门做事，便传法嗣，使其安心拥护道场。”（《虚云和尚全集》下同）。这也是禅法能不断延续的机要，然而如此传法虽有宗门延续，但已不能完成以心传心。这样好的东西为什么会绝响呢？虚云大师告诉我们：“宋代以后，人们的根器陋劣了，讲了做不到，譬如说‘放下一切，善恶莫思。’但总是放不下，不是思善，就是思恶。到了这个时候，祖师们不得已，采取以毒攻毒的办法，教学人参公案。”如此认识，非法不利，而是人们根器太劣。

 　　五宗七派既是弘扬禅法，又何以会衰败呢？究其原因：

 　　一是禅宗的宗派因为都是因个人悟法的途径而形成的一种风格，由此便以这种风格去接纳人，在一定程度上没有遵循佛“法无定法”的教诲。佛法有八万四千法之说，是最为方便。然而宗派过于强调自己所形成的教育方法，修持方法，不能因人根器，随缘说法。从宗派的衰亡来看基本上都是后继无人所致，根本因缘就在于此。

 　　二是依形成的一种风格去接纳人，也在一定程度上违背了禅宗的宗旨。惠能大师说：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本”。（《六祖坛经》下同）。禅宗以“即心即佛”为根本，就是“前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。”以“直指人心，见性成佛”为目的，而要实施这一目的，没有什么风格可以限制，也没有什么方法为最好，也没有什么固定的格式作要求。《华严经》中说：“如来智慧无处不至。何以故？无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着，而不证得。若离妄想，一切智，自然智、无碍智，则得现前。”一切众生本自具有佛性，只是因有迷妄而失去佛性。既有迷妄就有迷妄之差别，因而迷妄不同施法就不同，何能以某一种风格，某一种教育方法而贯穿始末。

 　　释迦牟尼创立佛学是没有宗派的，这位伟人对世人实施教育最大的方便就是因缘而教，这也是他留下的佛学着说之内容所以浩如烟海之多的缘故。法本无法，法无定法，然宗派的一些人被自己的法所捆，对此，虚云大师说过这样一段话：“当初释迦牟尼逾城出家，苦行林中麦麻生涯，最后却在菩提树下得益，明心见性，廊然大悟，成正等正觉，后拈花微笑，再付法与迦叶，说过一个什么禅字吗？佛法如纯乳，卖乳人日日加些水分，以致后来全无乳性，这就是禅净分家的祸端，也是中国佛教的祸端。”（《虚云和尚全集》）。释迦牟尼没有风格，然而佛学传承到今天已有二千五百多年，仍有无法言说的生命力。禅宗五家七派有风格，然而自己却被自己的风格所限，兴衰必然只是时间问题。释迦牟尼说法四十多年，所被教育者涉及到社会各个阶层、各个领域，他从不固定于某种风格或者说某种方式去实施教育，而是以最为方便之法因人施教。释迦牟尼一再强调“说法者，无法可说，是名说法。”（《金刚经》下同）。还说：“须菩提，于意如何？如来有所说法不？深得佛法恩赐的须菩提以正觉而答：“世尊，如来无所说。”又还说：“如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。”禅宗六祖惠能大师在佛法教育上实质上也是没有宗派之分的，将其列为禅宗六祖，也只是其一种传承上的分别、认证。

 　　是什么原因使禅宗各家宗派束缚于自己的风格呢？根本原因在于是悟法不透彻，即没有真正的大彻大悟。虚云大师指出：“今之人习染深厚，知见多端；纵有一知半解，皆识心边事。须从真实功夫朴实用去，一旦彻底掀翻，从死中得活，方为真实受用。”（《虚云和尚全集》）。大师这段话有两点告知我们：一则要有“真实功夫”；一则要“朴实用去。”什么是“真实功夫”，明心见性。什么是“朴实用去”，在日常生活之中用法。两者结合，才是“真实受用”。

 　　禅宗的兴盛与衰败的历史突出明示了我们两点：第一，禅的传承必须遵循禅宗宗旨；第二，禅的传承必须有一批真正悟法的人作支撑。

 　　四，禅的实践及要求

 　　禅是释迦牟尼亲授，是佛法的命脉，禅法实质上就是摩诃般若波罗蜜法，是金刚大法，也是禅宗六祖惠能大师依《金刚经》传授的顿悟法、见性法，是心法，是禅宗的精髓，也是惠能大师弘法一生的主体内容。惠能大师说：“摩诃般若波罗蜜最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。”（《六祖坛经》下同）。惠能大师还告诉：“善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身不退者，定入圣位。”由此可见，此法功德不可思议，法力不可思议。

 　　修摩诃般若波罗蜜法，惠能大师说：“摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。”将摩诃般若波罗蜜分而解之：摩诃——大之意；般若——智慧之意；波罗蜜——到彼岸之意。

 　　这里的“大”特指人之本心、自性之大。其大如虚空“无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。”人的本心之大，“能含万法”，之所以本心能含万法是因为“世人妙性本空，无有一法可得。”

 　　这里的智慧特指：“从自性而生，不从外入。”是“真性自用”，是本心、自性之用，即“善知识，心量广大，遍周法界，用即了了分明。应用便知一切。一切即一，一即一切。去来自由，心体无滞，即是般若。”

 　　这里的到彼岸特指“解义离生灭，着境生灭起，如水有波浪，即名为此岸。离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸。”以大智慧开佛知见，明心见性，这也是修摩诃波罗蜜法的最终目的。

 　　摩诃般若波罗蜜法说的是本心，是自性，故此也称其为心法，见性法。心、性、佛实为一体异名，上根之人，大乘者，最上乘者能通过传摩诃般若波罗蜜法便能顿见本心，即是“见性成佛”，故此名为顿教之法。《金刚经》说：“如来为发大乘者说，为发最上乘者说。”就是这个道理。此法为什么说是专为发大乘者说，为发最上乘者说的呢？惠能大师指出：“此法门是最上乘。为大智人说。为上根人说。小根小智人闻，心生不信。”由此可见，非是法有大小，而是世人有愚有智，迷悟不同。

 　　由此，修摩诃般若波罗蜜法并非人人可行，惠能大师说：“只此见性法，愚人不可悉。”（《六祖坛经》下同）。为什么？因为“若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。”

 　　修摩诃般若波罗蜜法的实践：操行无念行。什么是无念行，惠能大师说：“知见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂。来去自由，通用无滞。即是般若三昧，自在解脱。名无念行。”这里告诉我们：无念行包括两个方面：一是无念，即净心；二是行，即般若之用。

 　　修摩诃般若波罗蜜法的要旨：悟。长久以来，不少学习禅宗的人都对修持有一个误解，都以为既是参禅，那么重在参，于是千方百计都在坐中打主意。其实不然，惠能大师教导说：“道由心悟，岂在坐也。”这是因为“何期自性本自具足。”是因为“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。”是因为禅宗“唯论见性，不论禅定解脱。”因此修摩诃般若波罗蜜法要在“悟”上下功夫。惠能大师说：“一念愚即般若绝，一念智即般若生。”又说“前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念着境即烦恼，后念离境即菩提。”还说：“不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。”惠能还以自己亲身悟法来教导说：“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。”惠能在一首无相颂中说到：“迷闻经累劫，悟则刹那间。”可见一个悟字对于修摩诃般若波罗蜜法是何等关键，何等重要。难怪禅宗祖师们要定下传法宗旨。

 　　一个悟字告诉我们：“佛向性中作，莫向身外求。”而我们众多学佛修持人，犯了这一大忌，学是向外学，求是向外求。总期盼能遇上一高僧或大德，向自己传授一实法，或者说施一个绝招，教一个咒语，如此得以开悟。这是对佛法的误知误解，古人说“宁可千年不悟，不可一日错路。”释迦牟尼说法数十年然而其说自己一法未说，这并非谦虚，而是的确无法可说，说出来的都不是法，只是教育，只是启示，只是比喻。

 　　说禅难，并非其理难，是难在我们自己。是我们当世众生习力太重，知障太重。突出表现在两个方面。

 　　一是难在我们不信。众生对这最为直接了当的法，最为简便的法不信。正如禅宗六祖惠能大师所言：“善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人亦复如是。”惠能大师在这里一针见血地指出禅之难就难在众生不信。为什么不信？为什么同样是人，有人信，有人不信，这是因为“只缘迷悟不同，所以有愚有智。”也即是“法即无顿渐，迷悟有迟疾。”

 　　二是难在我们身处在一个前所未有的五蕴受用方便时期。对这个时期众生的基本心态虚云大量有一段话值得我们深思，他说：“人们贪受快乐，不肯吃苦地精勤修持。试看今日的人类，进化到样样是机械化；行者，汽车、火车、电车、轮船、飞机，不论是海上、陆地、空中，都可任运自在，无所障碍。住者，摩天大厦，冬寒有暖气调节，暑热备冷气开放，楼高有电梯上下，黑夜具电灯照明。食者，海陆空中，所有一切飞禽走兽、动物、植物等等，任人煮食。总而言之，凡是人类的衣、食、住、行，无一不极尽全部用机械代替人力。由于种种现前，般般如意，声色娱乐，极尽享受之能事。试想，世间红尘快乐到如此地步，而要他们起早睡晚，捱更抵夜，精进苦修，将世间一切人们认为快乐的享受舍弃，另求出世解脱之道，如何可以呢？所以世间与出世道，是背道而驰。在一般不明佛法真理的人，怎能领悟此中奥义？故此认苦为乐，将妄作真，殊不知世间一切有为法，无一真实。是故人生不能脱离生老病死、忧悲苦恼种种烦恼，惑业苦果，如旋火轮，轮回六道，从苦入苦，无有止息。此即人们迷真逐妄，认物为已，以贼作父，背觉合尘，故受生死痛苦，没有了期。”

 　　如此习禅必有其基本要求：

 　　一是坚信自性是佛。伟大的释迦牟尼在大悟世界、生命之真谛后感言：“原来众生实平等无异，皆有佛性，能入佛不可思议解脱之境，如今却被愚痴妄想所盖，不见自性真心，恒作种种颠倒执着，以致轮转生死海中，受大苦恼，久不能出，真是可怜可惜！”佛在这里说得十分明白：众生平等，人人皆有佛性。这佛性是什么呢，就是人之具有的自性真心。众生为什么见不到自性真心呢，是被愚痴妄想所盖。然而对此最为明朗、最为简明的教诲，众生不信。当然也有信者，如惠能，他第一次出家进寺院见到五祖就直言：“弟子是岭南新州百姓。远来礼师，惟求作佛，不求余物。祖言：汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛。惠能曰：人虽有南北，佛性本无南北。獦獠身与和尚不同，佛性有何差别。”于是这位信者被五祖看重，夜半为其讲授《金刚经》，使其大悟佛法，成为一位觉者，一代宗师。

 　　信者为上根之人，大智之人，不信者为小根之人，小智之人，区别就在于此。小根、小智之人就无法接受此顿教大法。这就是分界线，分水岭。对此，有人会问：一个信字就如此重要、如此关键吗！是的。一部传授金刚般若大法的《金刚经》说：“须菩提白佛言：世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生信心不？佛告菩提，莫作是言。如来灭后，后五百岁有持戒修福者，于此章句能生信心。以此为实。当知是人，不于一佛二佛三四五佛，而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者。须菩提，如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。”佛在这里已经道明：信是根器，信是佛缘。

 　　二是识自本心。识自本心是习禅者必须具备的又一基本，对此禅宗五祖弘忍大师直言：“不识本心，学法无益。”前辈在这里说得再清楚不过，学佛就必须得识自本心。这是为什么呢，因为本心就是佛。学佛不就是为了成佛吗，不识本心，如何成佛，不识本心，怎能算得上是学佛，不识本心，学一切法都是枉然。这是很多当世学佛人没有解决的一个大问题，也是一个对佛学基本理义认识的根本问题。这个问题没有解决好，习禅也是无法上路的。即便是勉强上了路，终究也只不过是在妄念中打打转，胡里胡涂参一参，与法无缘。

 　　笔者在这里需要强调地是，“识”与“见”不同，识是通理，见是体证。五祖弘忍大师在说了“不识本心，学法无益”之后还有一句话，即：“若识本心，见自本心，即名丈夫，天人师，佛。”话连起来解，明显表达了两层意思，一则识；二则见。比如惠能大师在初进寺院时言：“人虽有南北，佛性本无南北。獦獠身与和尚不同，佛性有何差别。”这是大师深知人人皆有佛性之理，然而其是在后来半夜听师传授《金刚经》至“应无所住生其心”时，才真正大悟佛法。

 　　在本文即将结束时还需在此说明两点：

 　　一是因为人人本自具有佛性，见性应该是可以做到的，但并非到了这一步便大功告成。古往今来，不少学佛修持人知明心见性这理，也确有见性之境，然自以为至此便是完成佛果，由此止步。诸不知还有一个受用的问题，忽视了惠能大师指出的：“心量广大，遍周法界，用即了了分明。应用便知一切。一切即一，一即一切，来去自由，心体无滞，即是般若。”对此虚云大师曾指出：“学佛一法，亦易亦难。从言教上解悟，此理甚为容易，所谓言下顿悟。如用功得当，即亲见自己本来面目，亦不为难。但要得到真实受用，不为一切境界所转，随时随地自己作得主张，能够解脱自在，造次颠沛都能如是，那就非年久月深，无明烦恼断尽、习气毛病扫清不可。由事上磨练，确实证悟，此则为难也。”（《虚云和尚全集》下同）。

　　二是并非不具备这两个基本就今生完全与禅无缘。指出要求是强调虚云大师的“禅宗虽一直超入，非上根利器不能修”的教导。也是对当今禅满天飞，动辄禅诗、禅文，将一些稍有点哲理的东西便视为禅，或者试图将禅世俗化，生活化，社会化，人间化等等禅的异化现象而提起一点警觉。对于暂无具备习禅两个基本的学佛修持人，完全可以选择其它适宜于自己的修持方法。若是确实对禅独有喜好，也可加强佛学理义的学习，增强自己对佛理的解悟，从而增加自己习禅的佛缘。惠能大师指出：“缘其人中，有愚有智。愚为小人，智为大人，愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。”（《六祖坛经》）大师在这里说得再明白不过了，有心习禅人好好去思虑。

整理：中国当代佛教网--禅宗网

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